ليس المطر قاسيا في طبيعته، ولا السماء مسؤولة عن وجع البشر، لكن المأساة تبدأ حين يهطل المطر على أناس لا يملكون سقفا يحميهم، ولا جدارا يصد عن أطفالهم برد الليل، ولا مكانا آمنا يلوذون به من قسوة الحياة. هناك، في غزة، لا تبدو قطرات المطر مجرد مشهد شتوي عابر، بل تتحول إلى امتحان جديد لأناس أنهكتهم الحرب، وأثقلتهم الخسارة، وصاروا يواجهون الطبيعة بما تبقى لديهم من صبر وكرامة.

إن أكثر ما يوجع في هذه الصورة ليس المطر وحده، بل الإنسان الذي يقف عاجزا أمام أبسط حقوقه. طفل يبحث عن الدفء، وأم تحاول أن تصنع من قطعة قماش مأوى، وأب ينظر إلى أطفاله ولا يملك سوى أن يضمهم إلى صدره، كأن جسده آخر جدار يمكن أن يحميهم من العالم. وفي لحظات كهذه، لا يعود السؤال عن حجم الكارثة فقط، بل عن مقدار ما بقي في ضمير البشرية من قدرة على الشعور بالآخرين.

وهنا تكمن المفارقة التي تستحق التأمل: قد ينجح الإنسان في بناء جدار يحمي بيته من المطر، لكنه يفشل في بناء ضمير يحمي العالم من الجفاف الإنساني. وقد يمتلك مفاتيح أبواب كثيرة، لكنه يعجز عن فتح باب الرحمة في داخله. فليست المشكلة دائما في قلة الموارد، بل أحيانا في ضيق المعنى الذي نمنحه لوجودنا. إن الإنسان حين يرى معاناة غيره ولا يرى فيها شيئا يعنيه، يكون قد اختصر العالم في حدود مصلحته، وحوّل الحياة من مساحة مشتركة إلى ملكية خاصة. وما أخطر أن يتقدم العلم في صناعة وسائل النجاة، بينما يتراجع الوعي في إدراك من يستحق النجاة.

وفي الأردن، لا يمكن أن تمر مأساة غزة أمام ضميرنا دون أن نستحضر موقف جلالة الملك عبدالله الثاني ابن الحسين المعظم، الذي أكد في خطاب العرش السامي في الثاني من تشرين الثاني 2026 أنه لا سبيل للأمن والاستقرار في منطقتنا دون تلبية حق الشعب الفلسطيني في أرضه، مشيرا إلى استمرار الكارثة الإنسانية في غزة. وهو موقف يعبر عن ثبات الأردن في الدفاع عن حقوق الشعب الفلسطيني، ويذكرنا بأن القضايا العادلة لا تسقط بالتعب ولا يغيب حضورها بتبدل الظروف. ولعل أبلغ ما يجمع الضمير الإنساني في هذه اللحظة قول الله تعالى: ﴿وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا﴾ [المائدة: 32]، وما جاء في إنجيل متى: «لأني جعت فأطعمتموني، عطشت فسقيتموني، كنت غريبا فآويتموني» [متى 25: 35]. وكأن المعنى يلتقي عند حقيقة واحدة، أن إغاثة الإنسان وإطعامه وإيواءه ليست أعمال إحسان عابرة، بل امتحان حقيقي لإنسانيتنا. فحين يحتاج طفل في غزة إلى رغيف خبز أو سقف يحميه من المطر، لا ينبغي أن يكون السؤال عن دينه أو هويته، بل عن مقدار ما بقي في العالم من ضمير.

وأقول أنا: ليست الإنسانية أن نحزن حين نرى الألم فحسب، بل أن نرفض أن يصبح الألم أمرا عاديا، وأن نمنع اعتياد المشهد من قتل إحساسنا به. فالمأساة الكبرى ليست أن يفقد الإنسان بيته وحده، بل أن يفقد العالم إحساسه بأن له بيتا واحدا اسمه الإنسانية. وحين يصبح وجع الآخرين خبرا عابرا، نكون قد خسرنا شيئا من أرواحنا، حتى وإن بقيت بيوتنا آمنة وأبوابنا مغلقة.

إن غزة لا تحتاج إلى كلمات تتعاطف معها ثم تمضي، بل إلى ضمير يتحول إلى موقف، وموقف يتحول إلى فعل، وإلى إرادة دولية لا تكتفي بوصف المأساة بل تعمل على إنهائها، وتحفظ للإنسان حقه في الحياة والأمان والكرامة. فليس كافيا أن نرى الخيمة المبتلة ونحزن، ثم نعود إلى دفء بيوتنا وكأن شيئا لم يكن. علينا أن نتذكر أن قيمة الحضارة لا تقاس بما تشيده من أبراج، ولا بما تملكه من قوة، بل بما تفعله حين يكون إنسان أعزل في أمس الحاجة إلى الحماية.

وسيظل المطر في كل مكان نعمة حين يجد الناس سقفا، ودفئا، وأمنا. أما حين يهطل على من فقدوا بيوتهم، فإنه يكشف عما هو أبعد من قسوة الطقس، يكشف مقدار المسافة بين ما تدعيه البشرية من تقدم، وما تقدمه فعلا للإنسان. فالسؤال الذي ينبغي أن يبقى مفتوحا أمام ضمائرنا ليس متى يتوقف المطر عن الهطول، بل متى يتوقف العالم عن ترك الإنسان وحيدا في العراء.

بقلم 🖋️ د. عمّار محمد الرجوب